Posts tonen met het label spirituele groei. Alle posts tonen
Posts tonen met het label spirituele groei. Alle posts tonen

donderdag 13 december 2012

Spiritueel groeien en denken spiritueel te groeien

Wie zelf vrij is van oordelen, ook naar zichzelf toe, kan ook niet meer geraakt worden door negativiteit van anderen. Ook niet door zijn eigen gedachten omdat de gedachten niet van hem zijn en buiten het bewustzijn staan. Als wij zonder oordeel kijken naar onze denkwereld zien wij geen goed en kwaad, maar alleen oorzaal en gevolg.

Er bestaat een wezenlijk groot verschil tussen spiritueel groeien en denken spiritueel te groeien. Het ene is realiteit, terwijl het andere de illusie in stand houdt. Om hier een beeld van te geven zodat je jezelf en je eigen groei onder de loep kan nemen zal ik hier een aantal bevindingen van mij opsommen.

Symptomen van “Denken spiritueel te groeien”:

1. Het niet uiten van je gevoel. Je emoties zien als een teken van zwakte.

2. Niet luisteren naar wat er gezegd wordt( het niet tot zich laten door dringen wat er gevraagd wordt) en alvast in gedachten een antwoord beginnen te formuleren om uiteindelijk het laatste woord te willen hebben of een discussie ‘te winnen’.

3. Je verwachtingen bestempelen als plichten van anderen.

4. Schuift verantwoordelijk af ( het is niet van mij)

5. Niet bewust zijn van je gewonde ego die anderen als boosdoeners aanwijzen en zodoende meer macht toestaan aan je slachtoffer persoonlijkheid.

6. Het verschil tussen emotioneel balans en ‘vriendelijkheid ‘ niet zien.

a. Jezelf pijnigen door in je slachtofferrol te blijven onder het mom van ‘spiritualiteit is verdraagzaamheid’.

b. Deze verdraagzaamheid zorgt er ook voor dat je een deel van jezelf ontkent en terugduwt. Het risico dat hierbij wordt opgelopen is nog meer vervreemding van jezelf.

7. Verschil tussen afstand nemen van anderen en het bestaan van anderen ontkennen of ze weg wensen, niet helder kunnen zien.

Bijv. Anderen die jouw overtuigingen niet delen en niet meegaan in je ‘spiritualiteit’, wegwensen uit je bestaanswereld m.a.w. “ als je niet met mij eens bent, dan besta je niet voor mij”.

8. Neerkijken op mensen die hun natuur op een andere manier beleven. Dit kun je vooral merken aan de zg. meester; therapeut, ‘spirituele’ genezer die als enige ‘kontact’ heeft met boven.

9. Hoe meer cursussen je volgt, hoe strakker de houding van ‘ik weet alles’. Je probeert anderen spiritueel te ‘maken’ met je vele kennis, omdat anderen niet goed zijn zoals ze zijn.

Kortom niet willen veranderen van perspectief, je ongezonde verwachtingen blijven voeden en tegelijkertijd spiritueel willen zijn? Hierdoor wordt men niet spiritueel maar een onbewuste zelfmartelaar, een methodiek uitdrager en een niet wetende alweter.

Herkenning van je spirituele groei:

1. Je zegt wat je voelt, zonder een ander te verwijten. Iemand die Bewust leeft, verwijt zijn gevoel niet aan een ander. Hij weet dat vervelende gevoelens, anderen als metafoor gebruiken om naar boven te komen zodat ze genezen kunnen worden.

2. Je probeert te luisteren naar de boodschap die de spreker wil overbrengen zonder de behoefte het laatste woord te hebben. Actief luisteren, zonder innerlijke dialoog.

3. Neem je verwachtingen onder de loep. Iemand die daadwerkelijk naar zijn authenticiteit reikt, weet dat het de verwachtingen zijn die hem ongelukkig maken en niet de mensen die niet voldoen aan de verwachtingen.

4. Je neemt je verantwoordelijkheid “ ik ben verbonden met alles wat er is”.

5. Je trekt je terug na een onaangename situatie om tot inzicht te komen, omdat je weet dat jouw schaduwkanten aan het opspelen zijn geweest en gaat met deze schaduwkanten aan het werk i.p.v. de ‘oorzaak’ bij anderen te zoeken.

6. Je maakt duidelijk dat een situatie niet goed aanvoelt i.p.v. met een nep glimlach rond te lopen. Weet dat negatieve emoties inslikken en ‘leuk’ doen uiteindelijk tegen jezelf keert en in het lichaam in de vorm van ziekten etc. manifesteert. Vriendelijkheid betekent nog niet dat er sprake is van balans.

7. Je accepteert de realiteit zoals hij is, zonder ermee eens te hoeven zijn. Je weet dat, vechten tegen datgene wat er is, hetzelfde is als ‘ vechten tegen God’.

8. Stimuleer anderen in hun groei op hun eigen unieke manier en sta hun bij zonder je eigen methoden op te dringen. Geniet van alle verschillende manieren van groei die je ziet in anderen, daar leer je zelf ook van. Een ieder heeft zijn eigen unieke weg te gaan.

9. Hoe meer je leert hoe nederiger je wordt, door het besef: “ er is nog zoveel dat ik niet weet”.

10. Help anderen inzien dat ze spiritueel zijn geboren en HET in zichzelf hebben.


Wie zelf vrij is van oordelen, ook naar zichzelf toe, kan ook niet meer geraakt worden door negativiteit van anderen. Ook niet door zijn eigen gedachten omdat de gedachten niet van hem zijn en buiten het bewustzijn staan. Als wij zonder oordeel kijken naar onze denkwereld zien wij geen goed en kwaad, maar alleen oorzaal en gevolg. Vervolgens kunnen wij ons afvragen waar dit het gevolg van is geweest. Kortom, je ziet de realiteit door je overtuigingen heen. “Leid jezelf en je bent bevrijd”.

Bron: Indra Radjkoemar
www.shivani-ayurveda.nl

zaterdag 24 november 2012

Het 12 Chakra Systeem

Naast het primaire 7 chakra systeem bestaat er een uitgebreider chakra’s systeem, één die op dit moment het bewustzijn van de mensheid aan het binnentreden is. Dit energie systeem is nog slapende bij vele. Maar hoe meer mensen wakker worden en spirituele groei doormaken , hoe meer dit uitgebreidere chakra systeem zich begint te vormen in het etherische, buiten het menselijk lichaam. Dit nieuwe systeem is de volgende stap in de spirituele evolutie van onze planeet.

Eens, een lange tijd geleden, behoorde de Grote Meester tot een selecte groep die toegang had tot dit krachtige energie systeem. Nu is de tijd aangebroken dat ook andere zich bewust worden van dit systeem en hiervan de vruchten gaan plukken door het te gebruiken in het dagelijkse en spirituele leven.

Muladhara ~ Basis of Wortel Chakra (eierstokken/prostaat)

Swadhisthana ~ Sacrale Chakra (laatste bot in het ruggenmerg )

Manipura ~ Solar Plexus Chakra (navelgebied)

Anahata ~ Hart Chakra (hartstreek)

Vishuddha ~ Keel Chakra (keel en nek streek)

Ajna ~ Wenkbrauw of Derde Oog Chakra (pijnappelklier of derde oog)

Sahasrara ~ Kruin Chakra (Bovenkant van het hoofd)

Traditioneel je connectie met het goddelijke, bevat programma's die gebruik worden door het 8e chakra waaronder het vrijlaten van basis psychische vaardigheden ~ Telepathie, Aura’s zien, Lucide Dromen, Buitenlichamelijke Reizen, Healing.

8e Chakra – Energie centrum van de goddelijke liefde, spirituele compassie en spirituele onzelfzuchtigheid, je karmische lessen, activeert spirituele gaven die in je 7e chakra zitten.

9e Chakra – De Blauwdruk van de Ziel ~ Bevat het totaal aan vaardigheden en talenten die de ziel in alle levens heeft ontwikkeld.

10e Chakra – Goddelijke creativiteit, synchroniteit van het leven; het samengaan en het in balans brengen van het masculiene en het feminiene, het bevrijden van vaardigheden die in de 9e chakra zitten.

11e Chakra – Weg naar de ziel, het vermogen van de individu om geavanceerde spirituele vaardigheden te verkrijgen ~ Reizen voorbij de grenzen van Tijd en Ruimte, Teleportatie, Bilocatie, Onmiddellijke manifestatie gedachte, Telekinese in sommige gevallen.

12e Chakra – Connectie naar mondiale niveau van goddelijkheid, vergevorderde spirituele gaven, ascentie, connectie met de kosmos en daar voorbij.




Bron : Dawning Golden Crystal Age - Nardeep Pujji A.k.a Aqua Raman

vrijdag 16 november 2012

The Indigo Evolution (Documentaire ENG)

''The Indigo Evolution'' is een documentaire die de vraag probeert te beantwoorden - Zijn deze 'Indigos' enkel een aantal mooie notities van individuen, die het new-age geloof en diens metafysische geloven omhelsen. Of is er daadwerkelijk bewijst dat deze bijzondere kinderen echt bestaan? Nog belangrijker, waarom zijn ze wat ze zijn en hoe kunnen wij hun helpen om hun doel te verwezelijken om een wereld te creeëren gebasseerd op op de wetten van liefde en vrede? Deze documentaire combineerd intervieuws met een aantal van de meest uitzonderlijke kinderen die vandaag de dag op onze planeet leven met discussies van autoriteiten de bekend zijn in de medische, psychologische, onderwijs, filosfische en religieuze wereld. Zij zullen in deze documentaire trachten informatie te presenteren zodat de kijkers hun eigen conclusie kunnen trekken om deze vragen te kunnen beantwoorden.



Bron: Youtube.com

dinsdag 23 oktober 2012

Reïncarnatie

Het zielenrijk bestaat uit 7 hoofdlagen of sferen en deze bestaan weer uit 7 kleinere sublagen. De ziel begint in de laagste sfeer als hij voor het eerst incarneert. In het zielenrijk leeft men als ziel in een zielengroep. In deze zielengroep zijn alle zielen die je in je aardse levens steeds weer zult tegenkomen.


Foto: Chimpr

Reïncarnatie Reïncarnatie betekent wedergeboorte. Reïncarnatie is de theorie dat er na je aardse dood een zielenleven is waar je je levenservaringen verwerkt en na een tijd van leren en rust weer terugkeert naar het aardse leven in een ander lichaam.

Het zielenrijk bestaat uit 7 hoofdlagen of sferen en deze bestaan weer uit 7 kleinere sublagen. De ziel begint in de laagste sfeer als hij voor het eerst incarneert. In het zielenrijk leeft men als ziel in een zielengroep. In deze zielengroep zijn alle zielen die je in je aardse levens steeds weer zult tegenkomen. Samen met je gids zal je het juiste moment van wedergeboorte bepalen en weer teruggaan naar de aarde en geboren worden. Samen met hem stel je je levensles samen en deze wordt bepalend voor je aardse levens. Als je het zo bekijkt is je toekomst dus al enigszins vastgelegd.

Of je je les ook zult volgen hangt af van hoe je aardse leven zal verlopen. Daarnaast zal je zelf bepalen bij wie je geboren wilt worden en hoe je het leven wilt eindigen. Je probeert altijd in de buurt van je eigen zielgenoten geboren te worden, als aards familielid of als kennis. Als dit om één of andere reden niet gebeurt zoek je later in je aardse leven toch weer contact met je naaste zielen. Als je reïncarneert wordt je geholpen door je gids en soms ook hulpgidsen. Reïncarnatie en Karma Het is onmogelijk op een zinnige manier over reïncarnatie te praten en karma buiten beschouwing te laten. Karma als reïncarnatie horen bij elkaar als een tweeling. Alles maakt deel uit van een groter geheel, een levend kosmisch organisme, en is daarom nauw verbonden. Er is een onderlinge verbondenheid tussen karma en reïncarnatie?

Karma is afgeleid vanuit het Sanskriet en betekent: actie. Alle actie, zowel het doen van daden als het denken van gedachten, beïnvloedt het evenwicht van dat kosmisch organisme, dat ooit zijn evenwicht zal herstellen door de gevolgen van de daden te laten terugkeren bij degene die ze heeft begaan. Karma is strikt rechtvaardig en elk aspect van het leven geeft je een mogelijkheid om je te ontwikkelen, om te leren hoe je je in overeenstemming kan brengen met het evenwicht van de natuur.

Hiermee is tevens de verbinding gelegd met reïncarnatie, want als karma universeel is, als deze wet van oorzaak en gevolg werkzaam is door de hele natuur, dan hebben elke daad en elke gedachte onvermijdelijk hun gevolgen. Degene die handelt of denkt, zal altijd worden geconfronteerd met de gevolgen van zijn activiteiten. Die gevolgen kunnen onmiddellijk optreden, ze kunnen ook enige tijd later komen, in dit leven of in volgende levens. Deze twee ideeën zijn dus onafscheidelijk, karma zonder reïncarnatie bestaat niet, omdat het duidelijk is dat alle gevolgen van wat we hebben gedaan niet in één leven tot uitdrukking kunnen komen. Karma geeft het verband aan tussen opeenvolgende weder belichamingen. Wie je bent en wat je ondergaat is het directe gevolg van wat je in het verleden hebt gedaan en gedacht. Ieder bevindt zich in die omstandigheid en heeft die eigenschappen die hijzelf in vorige levens heeft aangekweekt. Terry Rose legt uit waar haar zienswijze is over reïncarnatie.

Bekijk de video.

Bron: ForYou.nl via Aquariusage.com

maandag 8 oktober 2012

Drunvalo praat over voedsel combinaties, beweging en spiritualiteit

Drunvalo spreekt over hoe voedsel en beweging je spiritueele reis beïnvloeden.



Bron: Drunvalo's youtube kanaal via Earth-Matters.nl

Terence McKenna over DMT en andere Psychedelica

Terence McKenna is ondermeer auteur van het boek: Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution.

McKenna bestudeerde zo’n 25 jaar de bestaansbasis van sjamanisme en de middelen die gebruikt worden voor spirituele transformatie. McKenna was een innovatief theoreticus en een boeiend spreker. Hij was een krachtige stem van de psychedelische beweging en van de opkomende maatschappelijke beweging die hij de “archaic revival” noemde.

Hieronder een interessante lezing van hem over de ervaringen die hij heeft met onder meer het gebruik van DMT om kennis over zichzelf, anderen en het universum te verzamelen. Is contact met hogere intelligente wezens wellicht mogelijk via dit soort middelen? Hoe dan ook het is een man met vele interessante theorieën in deze materie.


Wat denken mensen hier ervan. Heeft McKenna wellicht interessante paden gevonden om te kunnen communiceren met intelligentere entiteiten en kunnen we via die manier de menselijke evolutie versnellen?

Aanverwante informatie en artikelen:
-) Website Terence McKenna
-) Langere films op youtube met McKenna
-) DMT The Spirit Molecule: online PDF en de film
-) Transpersoonlijke psychologie
-) Ayahuasca, slingerplant van de ziel
-) Lucide dromen, een korte handleiding
-) Het Tibetaanse boek van de doden
-) ditiseentrip.wordpress.com
-) Stichting Open - Stichting OPEN is een interdisciplinair initiatief dat onderzoek naar alle facetten van de psychedelische ervaring wil stimuleren.

Bron: Visionair.nl

Jouw lot als een Galactische Mens

Wat betekend het om op Aarde te leven gedurende deze tijd? Wat zal het betekenen om een galactische mens te worden, and wat zal het voor alle andere mensen betekenen tijdens de grote ascentie? Welkom in het gouden tijdperk!



Bron: Youtube.com

Op weg naar eenheid en de noodzaak van loslaten van emoties










Het is even heftiger. Zo leek het. Ik schrok van een reactie van mezelf en had nog wel gedacht dat met al het werk dat ik (samen met een therapeut) gedaan had, het nu toch weer wat rustiger en vriendelijker zou zijn.

Sinds ik me in bewust ben van wat attachement (gehechtheid) is, ben ik me bewust van loslaten en de noodzaak om los te laten. Dingen, spullen, boeken, een huis, een woonplek loslaten, een keuken niet meer als ‘eigen’ zien maar delen en ‘mijn en dijn’ loslaten. Jaren heb ik op plekken gewoond (in woongroepen, leefgemeenschappen, ashrams, een gezin en ‘new age’ centrum) waar ik op diverse niveaus mocht loslaten.

Loslaten van ideeën, van overtuigingen, van gevoelens, van wat ik geleerd had; loslaten van mensen en van de manier van om gaan met mensen en de manier van kijken naar mensen; loslaten van hoe ik mezelf was gaan zien en loslaten hoe anderen me zien; loslaten van idealen, wensen, verlangens, beperkende patronen en gedachten, en van alle oordelen.

Ik heb geleerd over liefde. Ik ben in grote en hoge liefde en vreugde, zelfs volledige JOY, terecht gekomen. Het was fantastisch en ik heb enorm genoten. Ik was verliefd, ik was in mijn liefde terecht gekomen, en ik heb ontdekt hoe lastig liefde in 3D kan zijn met al z’n regels, overtuigingen, af gescheidenheid, pijn, jaloezie. Ik mocht dit van alle kanten ontdekken.

En ik mocht de pijn die hier in 3D bij liefde hoort ervaren.

Toen kwam er voor mij een nog emotionelere confrontatie met loslaten: loslaten van ideeën over huwelijk; loslaten van relatie, huwelijk, kinderen; loslaten van ideeën over goed ouderschap, over opvoeding, over wat wel of niet goed is. Ook ik ga dus door het grote loslaten van emoties. En soms is het een gevecht, maar gelukkig weet ik dat loslaten de weg is naar vrede, vrijheid en eenheid.



Lees verder op: Earthwatcher.nl

woensdag 12 september 2012

De Levensboom en verbindingen van mens tot mens

Bomen geven vruchten af en vermeerderen zich op die manier.

In de vrucht zit er een zaadje, dat zaadje vindt zijn/haar plek naast de ouderboom.

Soms wordt de vrucht gegeten door een vogel of ander dier, die de pit ergens anders plaatst.

Dan gaat er wat tijd overheen, de pit komt in de aarde, krijgt water en voedingsstoffen.

De pit ondergaat een transformatie van pit naar plant, er ontstaat een stam met blaadjes en takken.

Seizoenen komen en gaan, de plant ondergaat weersomstandigheden waar deze zelf niet voor heeft gekozen.

Sommige planten en bomen overleven deze omstandigheden niet.

Anderen blijven groeien, worden groter, sterker, dikker en hebben stevige wortels om zich te aarden in de aarde die hen voedt.

Ze wuiven met hun takken in de lucht om de wind en regen te ontvangen die de lucht naar beneden laat komen.

Een boom is zoals hij/ zij is. Uniek, zorgend voor vruchten, zuurstof en andere nuttige producten.



Verbindingen van mens tot mens

Elk mens als individu is ontstaan vanuit een eicel en een zaadcel die samen kwamen en transformeerden tot 1 geheel. Elke ‘ pit ‘ draagt de eigen DNA codes met zich mee, maar vormen 1 geheel.

In de zwangerschap komt de toevoeging van de Ziel erbij waardoor het kind ook zijn/haar eigen ‘coderingen’ met zich mee krijgt, de levenslessen, de ontwikkelde talenten etc.

De omgevingsfactoren in de kindertijd zijn ook van belang hoe het kind zich gaat ontwikkelen.

Veel kinderen / mensen kennen het tekort van een stabiele thuissituatie.

Ze groeien op, en vanuit de buitenkant is vaak niet te zien dat er bijv. ergens in de emotionele basis een bepaald tekort is ontstaan. Net als bomen redt niet iedereen het ‘gevecht’ om te leven, sommige mensen kiezen ervoor om een einde te maken aan hun leven omdat ze zich te zwak voelen.

Andere mensen worden sterker door het verwerken van de tegenslagen op hun pad.

Vaak groeien mensen op met de visie dat men een ander nodig heeft om vanuit ware liefde te kunnen leven. De zin ‘ …En ze leefden nog lang en gelukkig..’ is een hele bekende die bijna iedereen kent uit de sprookjes die er zijn.

Ieder mens is verantwoordelijk voor zijn/haar eigen pad. Sommige dingen kan men overkomen, omgevingsfactoren en genen krijgt men ‘niet voor niets’ . Het zijn soms levenslessen, processen om te verwerken en te transformeren.

Ze staan symbool voor de wortels die aarden in de aarde om stevigheid en voeding te ervaren. Dat is de ontwikkeling van innerlijke kracht.

Voor die processen is naar binnen keren, ‘zijn’ belangrijk. Daardoor kan men meer en meer in zichzelf groeien. Het is iets waar een ander instrumenten voor kan geven, bijv. door gesprekken die op dat moment zorgen voor verwerking.

Toch is de rest van het naar binnen keren een individueel proces. Het is los van verwachtingen t.o.v anderen.

Samen zijn en verbindingen van mens tot mens , van takken tot takken is anders dan een boom willen zijn waarin 2 bomen met 1 stam leven.


*Omarm elkaar als twee bomen, elk zijn / haar eigen stam , maar de takken verstrengeld als een omarming*

Namaste

Bron: Sattvahealing.Wordpress.com

De knopen van het hart losmaken

Afbeelding

Waarom maken we nieuwe innerlijke knopen of trekken we oude knopen strakker aan? In ieder mens is een hogere en een lagere natuur. De hogere leidt tot innerlijke kracht, visie, vrede, en liefde, de lagere tot zwakheid, bekrompenheid, onevenwichtigheid, en egoïsme. We maken knopen in ons hart door onze hogere natuur buiten te sluiten en de verlangens van de lagere natuur te volgen. Soms doen we dit omdat we ons niet bewust zijn van ons hogere zelf of omdat we meer vertrouwen stellen in ons lagere zelf. Wat de reden ook is, onze hogere natuur roept ons voortdurend, en we kunnen haar rustige stem horen wanneer we de luidruchtige verlangens van ons persoonlijke zelf vervangen door het verlangen om anderen van dienst te zijn. Op deze manier verruimt ons bewustzijn zich van een beperkte naar een meer universele visie.

De Ouden spraken over de vervolmaking van de mens en symboliseerden de samengesteldheid van onze natuur op veel manieren. De Grieken vergeleken de mens met Apollo die zijn zevensnarige lier bespeelde, waarbij Apollo zelf het hoogste beginsel vertegenwoordigde. De hindoes vergeleken de mens met een wagenmenner, waarbij de paarden zijn lagere verlangens symboliseren, de teugels het denken, de bestuurder het hogere zelf, en de wagen het lichaam. In volksvertellingen wordt het hogere zelf vaak weergegeven door een prinses die uit handen van zelfzuchtige machten moet worden gered door een prins, de geestelijke krijger in ons. In Chinese tradities worden de twee innerlijke krachten gesymboliseerd door twee draken die een vuurbal in het midden boven hen proberen te grijpen. Wij zijn deze vuurbal! Wij kunnen kiezen om onze aandacht op de ene of op de andere draak te richten.

De keuze ligt bij ons of we sterk en liefdevol of zwakker en egoïstischer willen worden. Wij moeten beslissen, en vervolgens geven we door onze verbeeldingskracht vorm aan onszelf, waarbij we ons ontwikkelen overeenkomstig onze edele inzichten of een verlagende gedragslijn volgen. De mogelijkheden van de verbeelding als een wezenlijke kracht in ons leven worden enorm onderschat, hoewel we haar voortdurend gebruiken. Ze geeft vorm aan de idealen en beginselen die aan het leven van de mens ten grondslag liggen. Misschien zijn de beste idealen om na te streven die idealen die steeds worden bijgeschaafd door onze eigen aspiraties en bespiegelingen. Hoewel religies en filosofieën ons universele beginselen en voorbeelden geven, weten we in dit stadium nog niet hoe een boeddha of een christus denkt en handelt. Het lijkt daarom onverstandig onze aandacht te veel te fixeren op wat een volmaakt leven in de praktijk betekent, maar we moeten wel het verlangen behouden om er meer over te weten te komen. Als we in overeenstemming leven met wat we op dit moment als het meest edele in ons beschouwen, werkt dit als een spiegel die laat zien hoe verheven de weg die we volgen in feite is. Als we deze bespiegelingen met een oprecht en open hart benutten, zal ons begrip van het leven zich verdiepen terwijl we vooruitgaan.

In ons hart woont een godheid, de bron van aspiratie, die ons aanmoedigt om in overeenstemming daarmee te leven. Natuurlijk schieten we vaak tekort om aan onze goddelijke roeping gehoor te geven, maar dit heeft geen betekenis zolang we het maar blijven proberen. Het hart van alles, en dus ook van ons, is oneindig mededogen, en daarom zullen we, zolang we onze pogingen om in overeenstemming daarmee te leven volhouden, altijd een nieuwe kans krijgen om onze goddelijke mogelijkheden te verwezenlijken. Hoewel de gevolgen van vroegere onverstandige handelingen naar ons zullen worden teruggekaatst, zullen zulke beproevingen, wanneer ze op de juiste manier worden benut, de treden vormen van het pad dat naar binnen leidt. Er is niemand die in het verleden, in dit of in andere levens, niet onverstandig heeft gehandeld, en dus heeft iedereen karma onder ogen te zien. Als we ervoor kiezen overeenkomstig het hoogste in onszelf te leven, zullen we door de kracht van aspiratie een beroep doen op oud karma om zich uit te putten, en dit biedt ons ook de kans om ons voornemen kracht bij te zetten. Omdat oud karma ook de gevolgen omvat van goede handelingen die we hebben verricht, roept onze aspiratie zowel het beste als het slechtste in ons op. Er is moed en overtuiging voor nodig om zo’n confrontatie te doorstaan, maar we zijn hier op aarde om onze zwakheden te boven te komen, niet alleen met zelfontwikkeling als doel maar ook om ons deel bij te dragen aan het vooruithelpen van de mensheid, want we zijn EEN daarmee.

De knopen die we in ons hart hebben gemaakt bestaan uit verschillende soorten angst, egoïsme, en haat die ontstaan uit een onvolkomen visie op het leven. Een juist begrip van het leven zou ertoe leiden dat we voor moed, liefde en vrede zouden kiezen, maar we zien niet altijd duidelijk welke gevolgen voortkomen uit welke oorzaken. Onze lagere natuur misleidt ons wanneer ze ons doet denken dat we onszelf, onze belangen, of zelfs andere mensen het beste van dienst zijn met egoïstische, of door angst en haat ingegeven handelingen. Niets ligt verder van de waarheid af. Als we ons realiseren dat op het gebied van handeling, gedachten, en gevoelens, de oorzaken die we in beweging zetten vroeg of laat hun gevolgen zullen voortbrengen, dan zullen we inzien dat we onedele impulsen moeten afwijzen. Omdat we ons niet altijd bewust zijn van de motieven voor onze handelingen, is een voortdurende oprechte zelfanalyse een van de beste methoden om zelfbeheersing te verkrijgen. Als we ons aanleren om onze handelingen te baseren op altruïstische liefde, moed, en vrede, kunnen we erop vertrouwen dat het karma goede vruchten zal dragen.

Het doel van religieuze en filosofische scholen was en is, de mens bewust te maken van zijn hogere natuur en van zijn verantwoordelijkheid tegenover alle wezens, en hem de kennis te onderwijzen die hem helpt om zichzelf en de wereld om hem heen te begrijpen. In de praktijk wordt van de leerling verwacht dat hij deze kennis op het leven toepast en zodoende leert meester over zichzelf te worden. Ons wezen is als de lier van Apollo en we kunnen leren hoe we deze kunnen afstemmen op het collectieve welzijn van allen. Om dit te doen moeten we ons bewust worden van de krachten die in ons actief zijn, en de egoïstische motieven scheiden van de onzelfzuchtige. Dit zal ons in toenemende mate het vermogen geven om waar te nemen welke koers we moeten volgen, en we zullen steeds minder door onze lagere impulsen worden afgeleid. Wanneer we het werkelijke van het onwerkelijke onderscheiden, zullen we steeds duidelijker zien wat onze taak is en de grootsheid en betekenis daarvan: het hart vrij te maken van onzuivere verlangens zodat we onze eenheid met alles zullen voelen. Ieder mens moet uiteindelijk met dit proces beginnen, en ‘hoe eerder men begint, hoe gemakkelijker dit kan worden gedaan’.

Als we ons afvragen hoe we met specifieke situaties en mensen moeten omgaan, leidt dit tot een voortdurende meditatie waarbij we de situatie of de ander in het licht van ons hogere zelf proberen te zien. Op deze manier kunnen we ons ervan bewust worden dat alle mensen familie van ons zijn, of zelfs een stap verder gaan en ons voorstellen dat we uiteindelijk Een zijn. Omdat dit in feite het geval is, doet deze visie die door ons wezen heen stroomt een beroep op onze goddelijke diepten, en zijn we in staat om juist te handelen – of niet te handelen. Alle mensen ontlenen hun gedachten en geestelijke kracht aan dezelfde bron, zodat onze verheven gedachten, gevoelens en handelingen anderen meer kracht en meer edele ideeën en gevoelens geven. We kunnen ons dagelijks leven baseren op harmonische gedachten, gevoelens en daden – niet noodzakelijkerwijs omdat daardoor ons eigen leven wordt verbeterd, dat betrekkelijk onbelangrijk is vergeleken met de hele mensheid, maar omdat het leidt tot een betere wereld voor iedereen.

Als we voor de mensheid leven zijn we in overeenstemming met het zuivere licht van het hoogste zelf dat de bron van ieder wezen is:

Zoals van een vlammend vuur de vonken die eraan verwant zijn er met duizenden uitschieten, zo ontspringen aan het Onveranderlijke vele soorten wezens en gaan uiteindelijk weer daarin op.
– Mundaka Upanishad, II.i.1

We zijn allemaal een vonk van dit vlammende vuur, en het is onze heilige plicht om deze goddelijke vonk in ons te doen opvlammen. Dit zal ons in staat stellen om meer licht en warmte aan anderen te geven, die op hun beurt helderder zullen branden. We kunnen beginnen met het geven van onszelf op een bescheiden en eenvoudige manier. Elke keer dat we ervoor kiezen om anderen een beetje bemoediging te geven, zonder aan onze eigen belangen te denken, doen we een stap in die richting. Telkens wanneer we weigeren om door zelfzuchtige gevoelens, gedachten, of beelden te worden meegesleurd en we ze vervangen door verheffende en prachtige gedachten, groeien we niet alleen zelf maar helpen we ook de mensheid te groeien. Iedere keer dat we onze eenheid met alle wezens voelen, komen we dichter bij het verwezenlijken van ons innerlijke zelf:

De wijzen nemen door de kennis (van brahman) duidelijk het gelukzalige onsterfelijke waar dat [licht] uitstraalt.

Wanneer dat Zelf, dat zowel het hoge als het lage is, wordt bereikt, wordt de knoop van het hart doorgesneden, alle twijfel lost op, en aan alle handelingen1 komt een einde.
– Mundaka Upanishad II.ii.7-8

Door het zelf zowel het hoge als het lage te noemen, wordt een absolute scheiding tussen goed en kwaad ontkend. Dit zijn relatieve termen voor hogere en lagere graden van evolutie. Het doet er niet toe op welk niveau we ons bevinden, het zelf is in alles. Ongetwijfeld, is het bewust worden van het zelf een taak die vele levens van transformatie kan duren, maar dit betekent niet dat we dit proces moeten uitstellen. Deze reis naar het zelf is het eeuwige doel van het leven omdat er voorbij het hoogste zelf altijd een nieuwe horizon is met een visie op een nog ‘hoger’ zelf. Wanneer we ons tot goden hebben ontwikkeld, zullen we geen absoluut einde hebben bereikt, maar na een tijdelijke rustperiode zullen we doorgaan onszelf verder te ontwikkelen.

Oude legenden over de ‘gouden eeuw’ vertellen dat er eens een tijd was dat mensen meer in harmonie met elkaar leefden. De toekomst houdt de belofte van een andere gouden eeuw in – niet dezelfde als in het verleden maar één op een hoger niveau, want evolutie verloopt spiraalsgewijs. Volgens de hindoeleringen over cyclussen zal dit tijdperk pas over 427.000 jaar aanbreken. Satyayuga, zoals zij dit ‘tijdperk van waarheid’ noemen, lijkt misschien nog ver weg, maar zulke tijdsperioden betekenen heel weinig voor het eeuwig ontwikkelende zelf in ons. We kunnen nu beginnen om de dageraad ervan in te luiden. Ons huidige tijdperk – kaliyuga, het meest materiële tijdperk van de vier brahmaanse tijdperken – biedt grote mogelijkheden voor groei en zal uiteindelijk een satyayuga voortbrengen.

Niemand kan zeggen dat hij of zij de kracht, wijsheid of goedheid niet heeft om mee te helpen, omdat deze kwaliteiten in ieder menselijk hart aanwezig zijn. Ieder van ons kan zijn deel bijdragen om universele broederschap – dat innerlijk gezien al een feit is en ook de basis vormt van de uiterlijke natuur – te verwezenlijken door de knopen van ons hart los te maken en in die mate licht en vrede over de aarde uit te stralen. En waarom zullen we daar stoppen? Deze vonken van licht zullen de diepten van een heelal verlichten dat vol wezens is die zich allemaal tot iets groters ontwikkelen.

Bron: Theosofie.net via Wereldgeheimen.nl

Aardse en niet aardse zielen

Erik Smid (36) is ‘de sleutelsmid’. Dat is de naam voor zijn spirituele rol op aarde. Door middel van channeling krijgt hij informatie door. Hierover schrijft hij artikelen die een esoterische waarde hebben. Sinds 2003 is vanuit zijn praktijk in Groningen en Amersfoort actief als energetisch hulpverlener en spiritueel begeleider. Hij geeft ondermeer readingen voor cliënten geeft ter ondersteuning van spirituele groeiprocessen.

Niet-aardse zielen

Als ik het heb over niet-aardse zielen, dan denken mensen gauw aan buitenaards leven in de zin van alien-achtige wezens. Zoals in Amerikaanse Sience Fiction films. Dan zie ik beelden van gigantische ruimteschepen met een platte ronde vorm die zich nonchalant cirkelend door de lucht voortbewegen. In deze films worden we verrast door gigantische vliegende schepen zo groot dat een complete stad in een machteloze schaduw verdwijnt. Meestal wordt dit geillustreerd met de angstaanjagende boodschap: ‘they arrive’. Gevolgd door een minstens zo alarmerende boodschap: ‘they attack.’ Mensen begrijpen niet zoveel van deze aliens, maar ze zijn meestal uit op land en macht. Uiteindelijk triomferen we over deze vijandige wezens. We schieten namelijk de buitenaardse schepen uit de lucht. Tot zover onze hedendaags collectief beeld over buitenaards leven. Het is al lang bekend: wat we niet kennen, roept meestal angst op. Van buitenaards leven (lees buitenaardse zielen) weten we al met al niet veel.

Opvallend door de tijd heen is dat het altijd lijkt te gaan over platte, ronde schepen met de vaak groenkleurige wezens aan boord. De vraag die met de tijd bij mij is ontstaan, is: wie heeft ooit bedacht dat deze schepen van (tastbare) materie gemaakt zijn?. Hiermee bedoel ik: mensen zouden dan niet weten hoe ze eruit zien, maar ze bewegen zich wel voort in schotels met een metaalachtige kleur. Het is wonderlijk dat mensen ervan uitgaan dat zij ruimteschepen hebben van vaste materie. Zouden ze ook niet via een lichtbol kunnen reizen, via licht of ...?Maar goed, laat ik het niet te ingewikkeld maken: het menselijk beeld van buitenaardsleven is door onze fantasie en angst ingegeven. In dit artikel wil ik wat vertellen over mijn ervaringen met readingen. Daarbij over hoe mijn ervaring met readingen en het bestaan van buitenaards leven eigenlijk samenvallen met mijn persoonlijke ervaring: dat ze er al zijn, temidden van ons.

Iedere ziel een stoffelijk jasje

Toen ik jaren geleden mijn eerste stappen ging zetten met readen, ging ik er van uit dat iedere ziel gelijk was. Ieder mens heeft een lichaam en een ziel, dat uit energie bestaat. Het stoffelijk lichaam was de tastbare en fysieke laag. De energetische chakra’s op het lichaam waren voor mij als knopen van een jas. Waarmee de energetische ziel in het lichaam verankerd en verbonden was. Ik kon begrijpen dat een verfijnde ziel van energie niet zomaar in een tastbaar lichaam zou passen en dat de chakra’s er waren om als ‘borgpennen’ de ziel in het lichaam te houden. Als kind had ik een jas met stokjes als knopen door de knoopsgaten heen. Als ik er aan dacht dat de knoopsgaten de chakra’s zijn en de knopen de zielsenergie, dan ontstond voor mij een helder beeld over hoe lichaam en ziel met elkaar verbonden waren.

Ik ging er destijd vanuit dat ieder mens in principe dezelfde energie had. Daarbij dat alle zielen van één bron afkomstig waren. Ik voelde ook dat iedere ziel een bepaalde zuiverheidsgraad heeft (trilling), waardoor te achterhalen was hoe stond met de spirituele evolutie. Op dat moment leek iedere ziel aarde-gebonden te zijn, met andere woorden dat zij de aarde als hun thuis hadden beschouwd. Alhoewel de reis niet voor iedereen als even makkelijk werd ervaren.

Twee hoofdgroepen van zielen

Na een aantal jaren readen kwamen er mensen in de praktijk met een bijzondere zielsenergie.
Hun zielsenergie verhield zich niet goed tot de aardse energie. Dit betekende voor hen zelf dat zij hierdoor hun ‘draai’ in het leven niet vonden. Ze waren dus niet stevig geaard. Ook al hadden zij alles om zich heen verzameld om dit wel te hebben. Ik kon duidelijk merken dat deze spirituele zielen niet-aards zijn. Ze voelden anders qua trilling dan de meeste mensen die mij voor een reading bezochten. Ze hadden een ruimtelijke energie. Met andere woorden: hun handelen en voelen werd in oorspring niet door een ik-gevoel (ego) bepaald. En ze droegen een sterk spirituele energie met zich mee, die voor mij heel verfijnd voelde.

Ik ontdekte hierdoor dat er twee hoofdgroepen zielen zijn:
  • De aardse zielen: voor hen is het materialistische zonnestelsel waar de aarde een onderdeel van is hun natuurlijke thuis.
  • De niet aardse zielen: zielen uit andere energetische zonnestelsels die een enkele of meerdere levens te gast zijn op aarde in het materialistische zonnestelsel.

Om dit te verduidelijken ga ik dieper in over deze twee hoofdgroepen.

Lees verder op: Bovendien.com

zondag 19 augustus 2012

Psychose of verlichting - Zegeningen en gevaren van het transpersoonlijke

Allereerst wil ik de organisatie danken voor de uitnodiging om hier in dit selecte gezelschap te spreken over dit onderwerp. Waar ik het met u over wil hebben is de vraag of er verschillen zijn aan te geven tussen psychotische belevingen zoals we die kennen van de meest ernstige psychiatrische ziektebeelden enerzijds en spirituele ervaringen anderzijds. Voor een psychiater is dat geen gemakkelijk opgave omdat, sinds Freud religie en spiritualiteit bij de psychiatrie eigenlijk in een wat twijfelachtig daglicht staan. Wie zich verdiept in de hedendaagse psychiatrie ontdekt al gauw dat het focus van de psychiatrie licht op de biologische aspecten van psychiatrische ziektebeelden en de ontwikkeling van een objectieve “evidence based” maatstaf om psychiatrische ziektebeelden in kaart te brengen en te behandelen. Daar kan ik mij op zich ook heel goed in vinden. In deze psychiatrie lijkt echter bij voorbaat geen plaats te zijn voor religieuze ervaringen, voor zaken als transpersoonlijke ontwikkeling of andere vormen van bewustzijn, hogere vormen van bewustzijn. Het volgroeide ego is het hoogst haalbare ontwikkelingsniveau van de mens en daarmee houdt het verhaal van de reguliere psychiatrie doorgaans op. Alles wat niet meetbaar is, is per definitie niet verifieerbaar, dus niet wetenschappelijk aantoonbaar en dus niet waar. Het beperkte dogma van die wetenschappelijke waarheid heeft daarmee een fors stempel gedrukt ook op de psychiatrie. Het zal u niet verbazen als ik zeg dat ik denk dat het tijd is voor een herwaardering. Het wordt tijd dat we gaan inzien dat er verschillende domeinen waarbinnen wetenschap zich kan ontwikkelen.

Collega Swaab sprak over het externe domein van de materie, waarin alles objectief en waardevrij in maat en getal gekend kan worden. In dit domein zijn geen waarden, intenties, diepten of betekenis te vinden. Er is sprake van existentie zonder doel of plan. Kwaliteit wordt gedegradeerd tot kwantiteit. Maar een ieder van ons, zoals we hier zitten, is zich bewust van een subjectief innerlijk universum vol van waarden, normen, zingeving en betekenis. Als we naar inhoud en betekenis willen kijken praten we over een fundamenteel ander domein, een innerlijk domein dat bestaat naast het uiterlijk domein en niet hiertoe gereduceerd kan worden. Over dat domein wil ik met u praten.

Gedachte: Swaab refereert aan een platte uitgestrekte wereld zonder waarden en normen, zonder betekenis en inhoud. Toch pretendeert hij dat deze uiterlijk waarneembare wereld kwalitatief meer waar is en hoger aangeschreven staat dan de wereld van het innerlijk. Hij denkt dus in kwaliteiten van het innerlijk universum waarvan het bestaan in zijn eigen wereldbeeld zoniet ontkend dan toch wel ernstig geridiculiseerd wordt.

Ik zal de laatste zijn om te ontkennen dat sommige mensen die over spirituele ervaringen vertellen lijden aan een ernstige psychiatrische ziekte. Ik denk echter dat er een kleine groep mensen is die spreekt over authentieke, verifieerbare ervaringen die voortkomen uit wat genoemd kan worden hogere niveaus van bewustzijn, vormen van bewustzijn die de beperkte grenzen van het alledaagse rationele ego overschrijden zonder dat er sprake is van desintegratie van psychische structuren. Hoe waanzin en verlichting als fenomeen van elkaar te onderscheiden is onderwerp van deze lezing.

De fenomenologie van de psychose

Eerlijk is eerlijk. Niet alles wat op spiritualiteit of verlichting lijkt is dat ook. De grens tussen psychose en verlichting is soms flinterdun. Om onderscheid te kunnen maken is het goed eerst stil te staan bij wat men onder een psychose verstaat. Per definitie is een psychose een staat van bewustzijn waarbij het contact met de werkelijkheid verstoort is geraakt. De realiteitstoetsing faalt. Dit kan zich uiten de een van de twee meest kenmerkende symptomen van een psychose: wanen en hallucinaties.

Meer in detail is een waan een inhoudelijke denkstoornis (in tegenstelling tot de formele denkstoornis zoals van de hak op de tak denken of vertraagd denken). De inhoud van het denken wordt gekleurd door niet corrigeerbare irreële gedachten over de persoon zelf of de omgeving om hem heen. Centrale vraag daarbij is hoe ernstig de realiteitstoetsing gestoord is en wie dat bepaald. Als iemand erover klaagt dat hij achtervolgd wordt door de BVD dan hoeft dat natuurlijk geen waan te zijn. Als er infrarood camera’s in zijn huis zijn aangebracht, de buren in werkelijkheid undercover agenten zijn die door de muren kunnen kijken, voorbijgangers op straat met radarogen het lichaam scannen en er een zendertje is ingebracht dat de seksuele organen prikkelt dan begin ik persoonlijk wel te twijfelen aan de realiteit van deze gedachten. De niet flexibele instelling en de oncorrigeerbaarheid van de dwaling in het denken zijn meestal typerend voor een waangedachte. Dat op religieus of spiritueel gebied de grenzen tussen waan en werkelijkheid moeilijker te trekken zijn zal duidelijk zijn. De geschiedenis staat bol van religieuze denkbeelden die grenzen aan het waanachtige.

Behalve wanen kunnen ook hallucinaties onderdeel zijn van een psychose. Een hallucinatie is een zintuiglijke waarneming zonder fysieke prikkel en kan elk zintuig betreffen (horen, zien, ruiken, proeven, voelen). Het horen van stemmen is de meest voorkomende hallucinatie. De stemmen worden als werkelijk beschouwd en per definitie wordt er door degene die ze hoort niet getwijfeld aan de echtheid van de waarneming. Hetzelfde geldt voor andere zintuiglijke gewaarwordingen.

Het is belangrijk in dit kader op te merken dat in psychiatrische zin het voorkomen van wanen en/of hallucinaties verwijst naar een ernstige (vaak organisch bepaalde) psychiatrische stoornis. Persoonlijk ben ik het daar volledig mee eens. De kans dat deze verschijnselen aan iets anders toe te schrijven zijn dan een ernstige aandoening acht ik klein (maar niet uitgesloten). Veel ernstige psychiatrische ziektebeelden kunnen gepaard gaan met de aanwezigheid van wanen en/of hallucinaties. Het bekendste ziektebeeld is schizofrenie, een hersenziekte met inmiddels aantoonbare biologische beschadigingen die ernstige problemen veroorzaakt op alle levensterreinen. Daarnaast kunnen wanen en hallucinaties voorkomen bij ernstige depressies of manieën, bij dementie en andere organische psychosyndromen.

De fenomenologie van de verlichting

Om het mezelf moeilijk te maken wil ik een poging wagen een aantal kenmerken van een authentiek spirituele ervaring uitmondend in een toestand van verlichting te beschrijven. Ik zal hiervoor gebruik maken van het spectrummodel van Ken Wilber waarin de transpersoonlijke stadia van ontwikkeling uitvoerig in kaart zijn gebracht.

Wilber ziet de ontwikkeling en evolutie van het bewustzijn als een complex proces van toenemende synthese en integratie van psychische structuren. Voor de mensen die zijn werk niet kennen zal ik proberen twintig jaar theorievorming samen te vatten in twee minuten.

De ontwikkeling van het bewustzijn verloopt in stadia, vanuit elk stadium ziet de wereld er anders uit en kijken we op een bepaalde manier naar onszelf en onze omgeving. We beginnen het leven als kind in een ongedifferentieerde archaische wereld waarin geen grenzen bestaan. Het fysieke zelf en de fysieke wereld vormen nog een eenheid. Het duurt niet lang voordat het kind zich los maakt uit die ongedifferentieerde matrix en ontdekt dat zijn fysieke zelf anders is dan de omgeving. Het kind bijt in het laken en dat doet geen pijn. Het bijt in zijn duim dat doet wel pijn. Er is dus een verschil, en rond het einde van het eerste jaar heeft de baby zich los kunnen maken van zijn versmoltenheid met de fysieke wereld. Het kind heeft dan nog niet de grenzen getrokken van het emotionele zelf, dat is de volgende stap. Zijn eigen gevoelens zijn nog versmolten met die van belangrijke mensen in zijn omgeving. Het kind denkt dat de wereld voelt wat hij voelt, dat de wereld wil wat hij wil en dat de wereld ziet wat hij ziet (ik heb twee kleine zoontjes). Het wereldbeeld is dus magisch. Het moet leren onderscheid te maken tussen het emotionele zelf en de emotionele omgeving, leren duidelijke emotionele grenzen te trekken tussen zichzelf en de wereld. Tegen het eind van het tweede jaar moet normaal gesproken dit stadium bereikt zijn.

Tussen het tweede en vierde jaar vindt de ontwikkeling plaats van het conceptuele zelf. Piaget noemde dit het pre-operatione stadium. Het kind leert te werken met beelden, symbolen en concepten. Het gaat zich langzaam maar zeker vereenzelvigen met het mentale zelf. Het kind is geen bundel gewaarwordingen, impulsen en emoties maar heeft dit omgezet een een verzameling symbolen en concepten. Een belangrijk hulpmiddel daarbij is de taal en met de ontwikkeling van de taal treedt het kind een nieuwe wereld binnen vol met verhalen en mythen.

Deze eerste drie stadia worden vaak pre-persoonlijk, narcistisch en egocentrisch genoemd omdat het kind vooral op zichzelf gericht is.

Het egocentrische perspectief ondergaat een radicale verandering bij het vermogen je in te leven in een ander. Dat is de volgende ontwikkelingstap die gezet moet worden. Deze ontwikkeling begint rond het 5de –6de jaar en loopt door tot de puberteit. Belangrijk wordt in deze fase niet hoe ik moet omgaan met mijn impulsen en emoties, maar hoe ik mijn verschillende sociale rollen moet leren spelen. Hoe pas ik bij mijn groep, mijn land, mijn volk. Nu ik me in de ander kan verplaatsen wordt het belangrijk hoe ik mij tot die ander moet verhouden. Zelf- en wereldbeeld worden bepaald door de groep waartoe je behoort. De identiteit verschuift van egocentrisch naar sociaal, al is het sociale perspectief nog vrij beperkt.

Rond het 11de tot 15de jaar verschijnt het vermogen tot formeel-operationeel bewustzijn. We treden de wereld van ideeën binnen. Een eindeloze wereld van mogelijkheden die in ons bewustzijn tot ontplooing komt. Allerlei idealistische mogelijkheden doemen op, we kunnen dromen van dingen die er nog niet zijn. Het is de leeftijd van redenatie en revolutie. We kunnen gaan nadenken over het denken, de innerlijke wereld verschijnt voor ons geestesoog. Het kritisch vermogen komt tot ontwikkeling, waardoor je gaat nadenken over de regels en rollen die tot dan toe je leven bepaalde. De exclusieve identificatie met de sociale rollen die je speelt kun je langzaam loslaten. Je ontdenkt dat jouw groep niet de enige is in het universum, dat jouw god niet de enige is, dat jouw ideologie niet de enige is (ik heb het hier over de normale gezonde ontwikkeling van het bewustzijn). Het perspectief wordt mondiaal, divers en multicultureel.

Het laatste ontwikkelingsstadium dat de orthodoxe westerse psychologie erkent is het stadium van visioen-logica en brengt ons op de rand van de transpersoonlijke stadia. Dit bewustzijn wordt gekenmerkt door een groot vermogen tot integratie. Het zelf en de wereld worden gezien en ervaren als een eindeloos interactief netwerk van mogelijkheden en ideeën. Het observerende zelf begint zowel het denkvermogen als het lichaam te overstijgen en kan naar beide kijken als objecten. Daarmee zijn we aan de grens belandt van de transpersoonlijke stadia van ontwikkeling.

Het eerste werkelijk transpersoonlijk niveau dat Wilber onderscheidt is het Psychische. Op dit niveau veranderen iemands cognitieve en perceptuele mogelijkheden op een dramatische manier. Het bewustzijn verbreed zich tot ver voorbij de grenzen van het benauwende persoonlijke en individuele perspectief. Het bewustzijn kenmerkt zich door inzicht in de veelvormigheid van de wereld en in de universele wetten die hieraan ten grondslag liggen. Het is het niveau van het innerlijke zien. Iemand op dit niveau kan een eenheid met de hem omringende wereld ervaren zoals beschreven in de Natuur Mystiek. Stel u maakt een mooie natuurwandeling, u bent ontspannen en ontvankelijk voor de indrukken uit de omgeving., u kijkt naar een prachtige berg en wham… plotseling is er niet meer iemand die kijkt…. Alleen nog de berg. De kracht van het innerlijk zien is vele malen groter dan de kracht van het denken in begrippen en ideeën op het vorige niveau. De wereld wordt directer en intenser ervaren. De gedachtewereld van het concrete en abstracte denken (die nog steeds ter beschikking staat) wordt aangevuld met de mogelijkheden van een directe innerlijke waarneming en inspiratie.

Het volgende niveau noemt Wilber het Subtiele. Dit is het niveau van de transpersoonlijke archetypes, de platonische vormen, de Goddelijke vonk die in ieder van ons brand (Ishtadeva in Hindoeïsme, Yidam in Mahayana Boeddhisme, demiurge in Gnosticisme). Dit is het niveau van het Goddelijke Mystiek, de directe ervaring van het Goddelijke. Op dit niveau is er nog altijd sprake van een dualisme tussen het Zelf, de eigen ziel en de Ander (God of het Goddelijke). De ziel kan communiceren met God, de vereniging met het Goddelijke zoeken en tijdelijk opgaan in het Goddelijke, maar blijft een onderscheidde identiteit.

Het laatste niveau is het niveau van de Nonduale Mystiek. Wilber noemt dit het Causale, de basis of oorzaak of creatieve grond van alle andere dimensies. Op het vorige niveau was nog steeds sprake van een subject dat keek naar een ander, hoger object. Op het Causale niveau wordt het subject-object dualisme uiteindelijk overstegen en wordt de ziel verlost van het gevoel een afgescheiden Zelf te zijn. De ziel wordt verlost van pijn, angst, tijd, lijden en dood. De ware Wijze wil God niet meer zien maar wil verlost worden van het gevoel dat er überhaupt sprake is van iemand die Ziet. Nog steeds volledig de beschikking hebbende over alle voorgaande niveaus van ontwikkeling keert de Wijze terug van zijn ontdekkingsreis naar het Nonduale. Hij of zij keert terug in de gewone wereld van gewone mensen in een gewone alledaagse werkelijkheid, maar volledig bevrijdt van het pijnlijke besef een afgescheiden Zelf te zijn. De ware Wijze is dan ook een gewoon mens met een buitengewoon inzicht in de aard der dingen. Daarin ligt de essentie van de Verlichting: het volledig doordrongen zijn van het Nonduale karakter van de Werkelijkheid, het overstijgen van de dualiteit tussen subject en object, tussen Zelf en Ander. Dat is de verlossing waar Boeddha ons over vertelt en vanuit die wijsheid leven is echt iets heel anders dan het af en toe slikken van een tabletje XTC.

De verschillen tussen psychose en verlichting

Na het bespreken van de fenomenologie van zowel de psychose als de verlichting is het niet zo moeilijk een aantal verschillen tussen beide op te noemen. Misschien wel het belangrijkste verschil tussen deze bewustzijnstoestanden is dat bij de psychose sprake is van desintegratie van psychische structuren terwijl verlichting gekenmerkt wordt door een hoge mate van integratie van diezelfde structuren. Deze integratie maakt dat iemand ten alle tijden kan beschikken over alle bewustzijnsniveau. Er is geen sprake van een chaotisch, incoherent denkpatroon. Met name het logisch denken is volledig intact, evenals de capaciteit om naar anderen te luisteren. Dit ontbreekt bij mensen die lijden aan een psychose. De psychose kan gezien worden als een mentale catastrofe waardoor de omgang met taal en de buitenwereld diepgaand wordt veranderd .De desintegratie staat op de voorgrond. Het leven wordt geregeerd door chaos en angst. Dit gaat vaak gepaard met vertwijfeling. Het vermogen tot logisch redeneren is beperkt. De werkelijkheid en de gedachtewereld worden doorgaans volledig beheerst door de waangedachten en de hallucinaties. Vaak is het sociaal functioneren ernstig beperkt, hebben de prestaties op het werk onder de psychose te lijden en vallen sociale contacten weg.

Een ander aspect dat kenmerkend is voor het verschil tussen psychose en verlichting is de mate van mededogen en egocentriciteit van beide. De psychose wordt gekenmerkt door een sterke gerichtheid op het eigen functioneren en de eigen omgeving. Het gaat in de psychose om een volstrekt individuele beleving. Er is sprake van een zeer egocentrische belevingswereld die vrijwel ondoordringbaar is voor anderen. Het contact met het eigen denken, voelen en willen en daarmee het contact met andere mensen raakt ernstig verstoord. Vaak vallen mensen terug op vroege narcistische afweermechanisme om zichzelf te beschermen tegen de invloed van de buitenwereld. Mensen met werkelijke toegang tot de transpersoonlijke domeinen zijn te herkennen aan hun verminderde egocentriciteit en hen toegenomen capaciteit tot het tonen en uiten van mededogen. Hoe minder het narcisme en hoe groter het mededogen, hoe verlichter de persoon. De spirituele ervaring is ingebed in en wordt gedragen door een religieuze spirituele traditie die een collectieve betekenis geeft aan de ervaringen, anders dan bij de individuele chaos van de psychose.

De gevaren van het zoeken naar verlichting

Om het Nonduale te kunnen ervaren zal een ieder van ons de reis door de transpersoonlijke niveaus moeten maken. Hoewel het gevoel van verlichting feitelijk voor het oprapen licht (het is er altijd en overal, zelfs op het moment dat u dit leest kunt u erover beschikken) vraagt het toch training en een zekere mate van begeleiding door een gids die het gebied reeds verkend heeft. Het beginnen aan deze reis zonder de nodige voorbereiding is een hachelijke onderneming. Met name op de Psychische en Subtiele niveaus liggen vele gevaren op de loer die voor een onervaren of onrijp ego risico’s met zich meebrengen. Daarom adviseer ik er niet aan te beginnen als u niet beschikt over een voldoende rijp en volwassen mentaal ego.

Enerzijds kunnen de verlokkingen op deze niveaus voor het ego of persoonlijke zelf zo groot zijn dat men vast blijft houden aan de vermogens en vaardigheden die deze niveaus in zich herbergen waardoor verdere ontwikkeling stagneert. Anderzijds kunnen de ervaringen zo beangstigend en bedreigend zijn dat het niet goed voorbereidde of begeleidde ego alsnog desintegreert. In dat laatste geval ligt ook de psychose op de loer om toe te slaan.

In mijn eigen praktijk ben ik diverse mensen tegen gekomen die overspoeld werden op het moment dat de energie van de transpersoonlijke niveaus vrij kwam. Doordat het ego onvoldoende gerijpt was en er nog te veel onverwerkte en gedissocieerde thema’s waren die de basis van de ego-ontwikkeling hadden verzwakt, konden zij de overweldigende mogelijkheden van het Psychische niveau niet integreren. Chaos werd hun deel en zij moesten hun zoektocht staken. Het beste advies wat ik kon geven was alle activiteiten met betrekking tot de ontwikkeling van het transpersoonlijke (zoals meditatie, yoga e.d.) onmiddellijk te staken en zich eerst maar weer eens richten op het aanbrengen van structuur, rust en regelmaat in hun leven.

Een tweede gevaar dat niet onderschat moet worden is dat vele methoden die worden genoemd als wegen tot verder (transpersoonlijke) ontwikkeling dit feitelijk niet zijn. Met name binnen de New-Age wereld is het soms moeilijk onderscheid te maken tussen stromingen en theorieën die werkelijk spirituele groei en ontwikkeling nastreven en zij die dat in het gunstigste geval niet doen en in het ergste geval ronduit regressieve tendensen vertonen. Dat laatste heeft te maken met het feit dat de prepersoonlijke domeinen (de archaïsche en magische niveaus van het jonge kind) nogal wat overeenkomsten kunnen vertonen met de transpersoonlijke domeinen.

Een ieder zal het hopelijk met mij eens zijn dat de archaïsche, niet gedifferentieerde versmoltenheid van de pasgeboren baby heel iets anders is dan de integratieve wijsheid van het Nonduale ook al ontbreekt bij beide het bewustzijn van een afgescheiden zelf. Toch zijn er voldoende stromingen en bewegingen binnen de New-Age wereld die aansturen op een terugkeer naar de vroegere niveaus met verachting voor alles wat het rationele ego teweeg heeft gebracht. Natuur Mystiek moet natuurlijk ook niet verward worden met de magie van het praten tegen bomen of het lopen over vuur, net zo goed als de mythische wereld van het kind in niets te vergelijken is met het de goddelijke eenheidsbeleving van een mysticus als Johannes van het Kruis op het Subtiele niveau. Zo ook is uiteindelijk de psychose niets meer of minder dan een terugval naar de basale prepersoonlijke niveaus daar waar de verlichting het eindpunt is van de reis naar het Nonduale.

Het New-Age denken brengt helaas vele ideeën voort die niets met transpersoonlijke ontwikkeling te maken hebben maar alles met zelfverheerlijking en egocentrisme. Veel theorieën stellen de macht van het ego vaak op een magische wijze centraal. Het gaat meer over het cultiveren van het narcisme dan over compassie en wijsheid. En het grootste probleem is misschien wel de blinde vlek die in deze wereld bestaat voor dit onderwerp. Dat regressieve tendensen en de versterking van prepersoonlijke niveaus een authentieke transpersoonlijke ontwikkeling in de weg staan moge duidelijk zijn. Dat zij een ongezonde ontwikkeling kunnen versterken in de vorm van een psychotische ontregeling ligt soms voor de hand. Al is voor een ernstige psychose meestal ook een biologische kwetsbaarheid nodig.

Van dissociatie naar integratie

In bovenstaande heb ik getracht enige helderheid aan te brengen in het verschil tussen psychose en verlichting. De moderne psychiatrie denkt zich te kunnen permitteren om elke vorm van transpersoonlijke ontwikkeling te duiden als een terugval naar kinderlijke fantasie. Binnen de alternatieve stromingen verenigt in het New-Age denken zie je de omgekeerde fout. Regressieve ontwikkeling worden geduid als persoonlijke groei. De waarheid ligt zoals gewoonlijk in het midden.

Verwijzend naar de titel van dit symposium ben ik van mening dat je kunt zeggen dat verknipt en verlicht goed van elkaar onderscheiden kunnen worden. Voorwaarde is wel dat je je eigen referentiekader weet te verbreden door de hogere niveaus van bewustzijnsontwikkeling te accepteren als reële mogelijkheid. Echte persoonlijke groei is herkenbaar aan een afname van het narcisme en een toename van mededogen en wijsheid. Met dat criterium in het achterhoofd is het niet moeilijk om te zien dat in de huidige individualistische samenleving maar zeer weinig mensen het niveau van het Nonduale hebben bereikt. Daar staat een grote groep mensen tegenover die om wat voor reden dan ook te kampen hebben met een terugval naar of het niet los kunnen komen uit de prepersoonlijke niveaus waar primitieve emoties, magisch denken, narcisme, egocentrisme en in het ergste geval psychose regeren. Aan de hand van de genoemde kenmerken heb ik hopelijk duidelijk kunnen maken hoe beide groepen van elkaar onderscheiden kunnen worden.

Het is de hoogste tijd dat wij meer aandacht gaan besteden aan een integrale visie op bewustzijn en ontwikkeling. Het ontwikkelingsmodel van Wilber kan daarbij een goede eerste leidraad zijn. Het is gekoppeld aan vrijwel alle denkbare facetten van het menselijk bestaan en houdt ter dege rekening met de verworvenheden binnen de verschillende wetenschappelijke domeinen. Het model biedt ongekende mogelijkheden om de dissociatieve wonden in ons eigen denken te helen. Een integrale visie kan de deur openen naar een authentiek spirituele transformatie. En het uiteindelijke doel van dat alles is de ervaring van het Nonduale, de verlichting, om van daaruit terug te keren in het volle besef een gewoon mens te zijn.

En misschien dat we dan het antwoord weten op de vragen die Huston Smit zich stelt aan het begin van zijn prachtige boek “The World Religions”:

Where are we?
Why are we here?
What does it all mean?
What, if anything, are we supposed to do?

Ik dank u voor uw aandacht….

Door: Victor Frankl

Bron: Home.Zonnet.nl

donderdag 12 juli 2012

Ziel(h)Erkenning in het proces van Heel worden

We leven nu inmiddels een half jaar in het jaar 2012. Het jaar van innerlijk heel worden, het jaar van verdieping en het ontstaan van het nieuwe bewustzijn, het worden van onze nieuwe ‘ zijn ”.

Bewustzijn is allesomvattend en doordringt alle materie. In stenen, de natuur, in mensen. Alles is met elkaar verbonden door een ‘onzichtbaar’ netwerk van energie, de golven van bewustzijn.



Wetenschappers hebben deze week bekend gemaakt dat het ‘godsdeeltje’ waarschijnlijk bestaat. Lees daar meer over in deze link : Higgs deeltje gevonden .

Als alles met elkaar verbonden is, hier op aarde, betekent dat ook dat wij verbonden zijn met andere werelden, vroeger, en ook de toekomst. Meer dan ooit zijn mensen nu innerlijke opschoningsprocessen aan het ondergaan.



Veel mensen zijn oude trauma’s en pijn aan het verwerken die nog als een blokkade in het energiesysteem aanwezig zijn. Dit proces is nodig om nog meer heelheid en licht te ervaren en te groeien in het bewustzijn.

Groei kan op verschillende manieren tot stand komen. Soms kunnen er situaties uit het verleden (ook vorige levens) zich aandienen. We trekken mensen aan in ons leven die onze dierbaren waren (of vijanden), ons doen herinneren aan bepaalde personen, gevoelens die we hadden etc.

Soms kan er een situatie ontstaan waardoor oude pijn naar boven kan komen. Oude gevoelens van verwaarlozing, niet begrepen worden, verdriet en pijn.

Als we kunnen begrijpen dat deze gevoelens NIETS te maken hebben met de situatie in het hier en nu, ontstaat er de ruimte voor de ziel om zichzelf te genezen.

Oude pijn en verdriet mag soms weer gevoeld worden om vervolgens volledig los te kunnen laten.

Op die manier komt het heelheidsproces in een stroomversnelling terecht.

De ziel staat in verbinding met de Akashakronieken, een soort ‘bibliotheek’ van alle gedachten,gevoelens en energie die we eerder hebben ervaren. In een parallel universum kan onze ziel andere ervaringen opdoen dan dat we in het hier en nu hier op aarde beleven. Onze ziel is verbonden met minimaal 12 andere ‘zieldelen’.



Daarom is het ook niet zo vreemd dat we verschillende prikkels tegelijk kunnen ervaren.

Naast deze oude blokkades leeft de wet tussen oorzaak en gevolg ook in de golven van bewustzijn. De gevoelens van verwaarlozing en niet erkend worden in dit leven, kunnen ook een schakel hebben in een vorig leven waarin we deze gevoelens bij iemand anders hebben gecreëerd (of hebben ervaren).

Door met mededogen onszelf te vergeven en dat deel te erkennen, ontstaat er meer heelheid. Mensen zijn van nature geneigd om andere mensen en situaties de schuld te geven en in te delen in ‘goed’ en ‘slecht’ .



Toch zijn we allemaal vanuit zielsperspectief ALLES! Iedere ziel heeft ooit een ander gemarteld, vermoord, in de steek gelaten en andere vervelende dingen gedaan. In de golven van bewustzijn is ALLES aanwezig, hoe kan men volledig groeien? door dat deel, dat minder mooie deel wat ‘schaduw’ heet te erkennen.



Maar voor dat stuk is lef nodig, willen zien en willen erkennen dat er naast de natuurlijke onschuld die in ons allemaal zit, ook een deel van ons zijn in de schaduw staat. Door daar licht op te laten schijnen ontstaat er heelheid.

Terug naar meer licht en puurheid van de ziel!

Fijne groei toegewenst,


from the ashes of our shadow the rise of the phoenix will show

Namaste

Bron: Sattvahealing.wordpress.com

woensdag 27 juni 2012

Pheonyx Feedback 4 - The Higher Self

Phoenix geeft wat hele interessante informatie over het hogere zelf en hoe daarmee in contact te treden.



Bron: Spiritscience/Youtube.com

Wat is Munay-Ki?

homo-lumineous

Munay komt uit het Quechua en betekent ‘Ik hou van je’ of ‘liefde zoals je bent’, Ki staat voor 'kracht of energie'. Munay-Ki heeft als diepere gedachte 'wees degene die je écht bent'. Munay betekent liefdeskracht en Munay-ki “Wees zoals je in wezen bent.” De Munay-ki zijn de negen inwijdingen voor transformatie van “Homo Sapiens” tot “Homo Luminus”. Ofwel de verlichte mens.

Munay-Ki bestaat uit negen inwijdingen van het helingspad van de Inca's. Deze inwijdingen worden ons geschonken door de sjamanen van de Q'éros, een volk uit het Andesgebied van Peru, dat bekend staat als de laatste nog traditioneel levende rechtstreekse afstammelingen van de Inca's. Deze negen traditionele inwijdingen van de Inca-sjamanen zijn nu, als energietransmissies, voor een ieder beschikbaar om te ontvangen en om zelf ook weer op eenvoudige wijze door te geven.

Munay-ki geeft een enorme onvoorwaardelijke liefdeskracht voor jezelf en de wereld om je heen. Het zorgt voor het ontwaken van de Boeddha-natuur in jou, het hogere bewustzijn, de goddelijke vonk in het diepst van je wezen.

Munay-ki is een reis op weg naar vrijheid om te zijn wie en wat je in wezen bent, een reis van de illusie van afgescheidenheid terug naar het bewustzijn van eenheid. Het herstelt de verbinding met je innerlijke kracht. Met je eigen goddelijke natuur. Het maakt dat je volledig in je kracht komt te staan. Je kracht om je dromen te kunnen creëren en te manifesteren in deze wereld.

Elke inwijding is een persoonlijke stap naar hoger bewustzijn en tegelijkertijd een fase in het versnelde evolutieproces van de mensheid op weg naar een harmonieuze samenleving. Het activeert je eigen vermogen tot heling, biedt energetische bescherming, maakt dat je vanuit een wezenlijk ander perspectief leert waarnemen en geeft je verbinding met 7 archetypische, scheppende en organiserende krachten van het universum.

Munay-ki helpt je de balans terug te brengen in het mannelijke en het vrouwelijke in jou en daardoor in je relaties met anderen. Het geeft stabiliteit en een hogere mate van gezondheid dan voorheen.

woensdag 20 juni 2012

Het licht schijnt in de duisternis

Hoe is de weg die voor ons ligt? Ieder van ons zou zich deze vraag moeten stellen en nagaan wat dat voor ons betekend, als individuen en als sociale wezens.

In de donkerste periode van het jaar zijn begrippen zoals licht en duisternis heel actueel en spreken tot ieders verbeelding. De toekomst van de mens en wereld is nog in duister gehuld en als zodanig verbonden met angst en onzekerheid.

Mijn bronnen voor deze boodschap voor 2008 zijn geworden de uitspraken van de Dalai Lama en wat hij tegen ons zegt: ”Door onze onbevreesde gedachten, onze houding en onze vrij handelingen, door het bezit van een open hart en genereuze liefhebbende geest kunnen we veranderingen teweegbrengen. We kunnen het jaar 2008 binnengaan als waarachtige menselijke wezens en wereldburgers, zodat angst en scheidingsmuren tussen mensen wegvallen en we eenheid in verscheidenheid en licht in het duister zien!”

De vraag is niet wat kunnen wij als individu voor het geheel betekenen, de vraag is hoe kunnen we dat doen in het besef dat individuele handelingen en activiteit het geheel beïnvloeden en van de reële mogelijkheden die geboren worden door onze persoonlijke betrokkenheid.

Licht en duisternis zijn universele begrippen en we merken dat veel mensen in onze huidige tijd meer dan ooit verlamd worden door angst en deze angst wordt bijzonder versterkt door de media en de overheid gebruikt als als politiek machtsmiddel. Daarom is het zo ontzettend belangrijk dat we in het duister rondwalend; toch vol vertrouwen beseffen dat het licht altijd sterker is dan de duisternis. In de aanvaarding van het duistere aspect binnen en buiten onszelf ligt ook ingesloten het aanvaarden van de toekomst als ultieme uitdaging.

Wordt angst onze nieuwe cultuurobsessie?

Angst is een autonome en destructieve kracht geworden in de samenleving, die ook de democratie ondermijnt. Het uit de angstcultuur voortvloeiende pessimisme is een destructieve kracht. De toekomst hoeft helemaal niet slechter te zijn dan het heden, maar om dat te zien is er wel een radicale omslag in ons denken nodig en we moeten op een andere manier naar onszelf gaan kijken om dit echt in te zien.

De nadruk in onze cultuur vertolkt door de media, ligt nu veel te veel op de negatieve kanten van het menselijke handelen, dit terwijl mensen toch ook creatieve wezens zijn die heel goed in staat zijn om problemen op te lossen. Die constructieve kant moeten we veel meer naar voren laten komen. Ik was diep onder de indruk van ”An inconvenient truth” van Al Gore en de wetenschappelijke apocalyptische aspecten van het angstsyndroom die in de documentaire worden verkondigd: scheuren in de oppervlakte van de aarde, woestijnvorming, vergiftigen van de afvalhopen, aantasting van de ozonlaag, zure regen, broeikaseffect etc,etc. Het is moeilijk om positief te blijven bij zulke onheilsprofetieën. Nu we het eind van deze eeuw naderen, ziet het menselijke ras als geheel; maar ook ieder afzonderlijke individu zich op zijn levenspad geconfronteerd met een zeer ernstige beproeving en het is goed om je te realiseren dat we moeten kiezen langs welk pad we verder willen reizen. We kunnen verder gaan langs het huidige pad of we kunnen een bewuste beslissing nemen om van dit pad af te stappen naar een nieuw pad dat afgezet is met een nieuwe innerlijke bewustwording. Bewustwording is een positieve energiezone, die we binnenin ons kunnen voortbrengen.

Voor mij was van groot belang om tegenover de mogelijke doemscenario’s van Al Gore de woorden van Rupert Sheldrake te zetten: ‘Van een ding kunnen we zeker zijn: zelfs als alle mensen van de planeet weggevaagd zouden worden, zou de planeet zelf nog niet uitgestorven zijn. Als in Engeland iedereen morgen zou sterven, zou Londen in tien jaar tijd overal weer met gras bedekt zijn….”

Volgens Sheldrake’s holistische visie overschatten we onszelf te zeer als we denken dat wij het lot van de planeet volledig in onze handen hebben, want de regenererende vermogens van de planeet zelf en de mensheid als deelmer daarin, zijn heel groot. In zijn meesterwerk ”A New Science of Life”, zegt Sheldrake: ''laten we opnieuw het heilige in ons leren ontdekken en onze relatie met de aarde als een heilige band herstellen. Op die manier zullen we ook verbinding maken met onze eigen regenererende vermogens”.

In een tijd waarin de macht van de media groter is dan ooit, waarbij haar culturele invloeden steeds doorslaggevender wordt, is het individuele bewustzijn en vertrouwen in je eigen kracht, volgens mij, van essentieel belang. Daarnaast wordt het steeds belangrijker over ruimte en mogelijkheid te beschikken om met anderen van gedachten te kunnen wisselen en samen in alle vrijheid kunnen en mogen reflecteren over de maatschappij.

Het herkennen van het duistere en dat onder ogen willen zien, maakt ons bewust van de manipulatieve machten die achter de schermen van onze zogeheten democratische maatschappij en in de wereldpolitiek schuilen. Deze machten herkennen en ons ervan bewust worden draagt er ertoe bij dat er zoveel mogelijk mensen zullen gaan beseffen hoe belangrijk is om nu wakker te worden.

Het licht schijnt in de duisternis….'

In het kader van licht en duister moet ik denken aan de uitdagende woorden van Linji in zijn ”Klein boek om het licht heen”. Zesendertig korte gedichten over het licht. Nee, niet óver het licht, maar ‘om het licht heen’: de woorden omcirkelen het licht als iets dat zelf niet in woorden te vatten is, maar dat een geheim blijft. Het licht zelf valt buiten het domein van de taal. De taal kan het licht alleen maar benaderen en er naar verwijzen – en dan maar hopen, dat een ander het ook ziet, en herkent, en zegt: ‘O ja…: het licht!’

Hans Andreus begint zijn bundel zo:

‘Ik weet haast niets meer
van alles wat ik eens heb willen zeggen.
Ik wil haast niets meer zeggen.
Alleen iets van het licht’

Op de eerste plaats doet de bekentenis van de dichter over de ontoereikendheid van woorden ten overstaan van die afgrond van licht onmiddellijk denken aan de Hartsoetra, waar immers eveneens de onmacht van alle woorden wordt beleden. En precies zoals in de Hartsoetra gezegd wordt dat de tot diepe inzicht en zelfkennis gekomen mens, oog in oog met de duistere aspecten buiten en in zichzelf, geen angst kent. Zo wordt hier ook de angst menselijkerwijs beschouwd als een uitdaging om door het duister heen te breken in lichtvolheid en grenzeloosheid.

Dit is de tijd van groeiend inzicht in onszelf.

Dit is de tijd waarin de gelijkwaardigheid van alle mensen een bereikbaar ideaal wordt.

Dit is de tijd waarin wij ons bewust gaan worden wie we zijn en zelf onze doelen bepalen.

Dit is de tijd waarin we onze angsten mogen loslaten om in onze kracht te gaan staan.

Ik groet de waarachtig mens in je.

Misschien besef je het niet, misschien heb je nooit durven dromen dat je waarachtig mens bent, dan dat niemand ooit iets anders dan waarachtig mens kan zijn, dat waarachtig mens- zijn de essentiële kern van je wezen is, dat het niet iets is dat in de toekomst kan gebeuren, maar iets dat al gebeurd is.

Je “waarachtig mens” is die bron van alles, je oorsprong, zowel de bron als doel. Wij bewegen ons van ons waarachtig mens-Ik naar ons waarachtig mens -Zijn. Deze drie woorden: waarachtig mens -zijn omvatten alles, de hele kringloop van het leven, van alfa tot omega.

Maar jij ligt diep in slaap, je weet niet wie je in werkelijkheid bent. Je hoeft niet waarachtig mens te worden, je hoeft alleen maar te herkennen dat je waarachtig mens bent, alleen maar terug keren naar je eigen bron en in jezelf te kijken.

( bewerkte versie, origineel uit: The Heart Sutra)

Auteur: Louise Baanders

dinsdag 12 juni 2012

Verschuivende paradigma's

(Want to know USA - Vertaling Pauline Fransen voor Earth Matters) De wijsheid en het begrip van onze goddelijke essentie is als een lichtbaken dat ons naar binnen wenkt naar een immer intensere connectie met alles om ons heen. Maar liever dan naar binnen te kijken, kijken de meesten in deze wereld bij voorkeur naar buiten voor goddelijke wijsheid, waardoor ze een afhankelijkheid van een veelomvattende hiërarchie bevestigen, die zich uitstrekt tussen het individuele en het Goddelijke. In al onze omzwervingen weg van het Goddelijke heeft de mensheid zijn aantrekkelijkste elementen verborgen door een voortdurend geloof in de beperkingen die voortkomen uit het controlerende mechanisme van deze hierarchie.

Het Goddelijke danst buiten de beperkingen van iedere hiërarchische structuur. Het is compleet in zichzelf, en heeft als enige doel om de collectieve potentie van al het leven in het universum te laten zien. Het is het archetype van perfectie. Het is de standaard drager van aangeboren ontwerp en ultieme lot van iedere ziel. De essentie van het Goddelijke reikt voorbij enig mentaal ontstaan, toch heeft de mensheid de neiging om terug te grijpen op de beperkende taal van het hiërarchische paradigma om het te definiëren en te begrijpen.

Het Hiërarchische Paradigma: Op zoek naar verbanden en heelheid

Wanneer mensen zich niet bewust zijn van hun innerlijke wijsheid en heelheid, hebben ze de neiging om ordening en vastigheid te zoeken buiten zichzelf. Onzeker over hun plaats in hiërarchische orde van de wereld, definiëren zij zichzelf op basis van hun onzekerheden. Individuën worden zo slechts stukjes van hun heelheid en zoals glazen scherven van een mooie vaas, hebben ze maar weinig gemeen met hun gezamelijke schoonheid. Binnen de hiërarchie hebben velen in hoge machtsposities gebruik gemaakt van onze collectieve onzekerheden in pogingen om de ontwikkeling van de gehele mensheid te sturen. Zij hebben het directe verband tussen het individuele en het Goddelijke verborgen met een variatie aan middelen ontworpen om te bemiddelen tussen onze innerlijke essentie en onze goddelijke bron.

Ieder individu kan zichzelf leren kennen als vrij van alle vormen van hiërarchische controle. Hiermee wordt niet bedoeld dat we anderen niet moeten vertrouwen of vriendschaps- of gemeenschapsbanden met hen moeten aangaan. Het is enkele een herinnering dat relatieve waarheid altijd verschuift in de handen van hen die controle willen. En zelfs als de motieven van hun controlerende gedrag van goede wil zijn, dan is het nog een vorm van controle. Wanneer de onthullers van "waarheid" binnen de hiërarchie informatie achterhouden en onderdrukken, positioneren zij gewoonlijk zichzelf om macht te behouden of meer macht te verwerven in plaats van dat zij krachtig zijn willen verspreiden onder allen.

Het verlangen naar verbinding en heelheid is een brandstof die ons aanspoort om het hiërarchische paradigma te zoeken en te onderzoeken. Dit innerlijk verlangen voorziet ons van onze motivatie om hulp te zoeken en sturing van een speciale groep binnen de hiërarchie, en zodoende, een gevoel van bijhoren en verbinding te cultiveren. Verder, het hiërarchisch paradigma is een fase waarin we een gevoel van verbinding met een of andere grote, allesomvattende visie ontwikkelen. Daarom koestert de hiërarchie profeten die wijzen in richting van een grotere visie.

Spirituele leiders zijn in staat om diep onder de oppervlakte van de realiteit van het leven te kijken en te ervaren hoe ingewikkeld verbonden iedere levensvorm is, en hoe het composiet van al het leven onmeetbaar intelligent is. Deze visionaire leiders kunnen dus de realiteit interpreteren door hun persoonlijke vaardigheden om waar te nemen en uitdrukking te geven aan de dimensionale diepte en grenzeloze intelligentie van het leven. Toch is niemand in staat om de volledige dimensionale diepte en breedte van het leven te omschrijven met de middelen van taal. Ze kunnen slechts, ten hoogste, hun interpretatie of hun ervaringen omschrijven.

In werkelijkheid zijn wij allen in staat om onder de oppervlakte van de realiteit van het leven te kijken en een unieke visie op het universum te ervaren. We hebben alleen tijd nodig en een intentie om onze eigen interpretaties te ontwikkelen.En dit is precies wat vele grote spirituele leiders hebben onderwezen. De diepere essentie van het leven is niet een absolute die ervaren kan worden door een selecte groep, maar een ontwikkelende, dynamische intelligentie die zovele gezichten draagt als er levensvormen zijn. Geen enkele groep mensen heeft de exclusieve toegang naar het universum waarin het Goddelijke zichzelf uitdrukt in al zijn grootsheid. De toegang is open en toegankelijke voor allen, want het Goddelijke zit in alle dingen.

Zij die herkend worden als grote profeten hebben ieder een visie van het universum geproduceerd voorbij wat momenteel gedefinieerd wordt door de hiërarchie. Omdat hun interpretaties werden gearticuleerd met gezag en inzicht met diepte, werden zijn het doelwit van discussie onder verschillende groepen in de hiërarchie. Deze discussie creëerde vervolgens een tegenstelling van geloof. Een sympathieke gemeenschap ontstond om de interpretatie van hun leider te verdedigen en uit te breiden, terwijl bestaande groepen het als minderwaardig beschouwden aan voorheen bestaande visies. Iedere keer weer werd de visie van de leider beperkt en gevormd tot een dogma door navolgers die een nieuwe religie of sekte wilden beginnen. Daardoor trok dit aftreksel van een vers inzicht zich stilletjes terug in de handen van de hiërarchie, waar zijn diepere betekennis werd verborgen door het feit dat het was opgenomen in een rigide structuur die het zowel beschermde als bevorderde.

Het transformatieparadigma: Innerlijke wijsheid en begrip

Een nieuw paradigma komt te voorschijn dat een helder verband tussen individueel bewustzijn en de aansprekende onderdelen van het Goddelijke zonder de tussenkomst van een hiërarchie promoot. Dit gebeurt als de fabels en mythes van de geschiedenis naar voren stappen en gezien worden zoals ze oorspronkelijk bedoeld werden. Dit is de tijd wanneer taal getransformeerd wordt tot een nieuwe vorm van communicatie dat door alle hindernissen van controle heen breekt. Persoonlijke transformatie door het wakker worden van innerlijke wijsheid en begrip is de weg naar heelheid.

Het transformatieparadigma wordt geïnitieerd simpelweg door de erkenning dat er in plaats van de afhankelijkheidbevorderende wegen van het hiërarchische paradigma er ook versnelde, onafhankelijke wegen zijn die de hiërachie links laten liggen en naar zelfbestuur leiden. Deze nieuwe wegen leiden naar de goddelijke wijsheid en begrip die in ons allen aanwezig is. Deze wijsheid kan benaderd worden door het beoefenen van drie principes van transformatie: zien van het goddelijke in alles, voeding van het leven, en dankbaarheid. Het toepassen van deze levensprincipes maakt individuen los van de controlerende elementen van de hiërarchie, zo de transformatie-ervaring initiërend.

Zoals er relative waarheden zijn, zijn er ook relative vrijheden. Als individuen door het hiërarchische proces bewegen, ontvangen zij een steeds sterker wordend gevoel van vrijheid, maar externe krachten blijven controle uitoefenen door beperkende taal, beperkte geloofsystemen en meer. Deze controlerende invloeden leiden tot een voortdurend leunen op de hiërarchie als het zonder stoppen probeert om ons een gevoel van ongelijkheid op te leggen. De onderliggende vergelijking van het hiërarchische paradigma is: individu + hiërarchie = Godconnectie. In het geval van persoonlijke transformatie is het: individu + innerlijke wijsheid en begrip = goddelijke gelijkheid met allen.

Het Syntheseparadigma: Integratie

De tijd is gekomen om het dominante paradigma van de hiërarchie te integreren met het bevrijdende transformatieparadigma. Deze integratie treedt van nature op zodra we de twee paradigma's volledig hebben bestudeerd en een syntheseparadigma ontwikkelen waarin transformatie wordt bereikt door te zoeken naar verband en heelheid door onze eigen innerlijke wijsheid en begrip. Het is deze combinatie van loslaten van afhankelijkheid van de hiërarchie en transformatie van binnenuit die het syntheseparadigma initieert.

Zodra we verantwoordelijkheid hebben genomen voor onze eigen transformatie en integratie, betekent dit niet dat de hiërarchie gemeden en ontweken moet worden. De hiërarchie is behoorlijk goedaardig als een manipulatieve kracht en stelt slechts een belangrijk stadium in de reis naar heelheid voor. Wat nu in gang wordt gezet is de aanvankelijke voorbereiding voor deze paradigmaverschuivingen. Meer precies, deze paradigma's zullen gelijktijdig uitgespeeld worden gedurende de komende jaren. Zoals altijd, zal het de keus van ieder van ons zijn welk paradigma we omarmen op onze reis.

Alle van de hoogste inbeeldingen van de mensheid zijn zich nog niet bewust van onze diepste basis. We hebben gezocht naar de hogere regionen van het gebouw, maar bleven onbekend met het ontwerp van de fundering. Het is op deze plek, bij de kern van het zijn dat het Goddelijke barst met zijn creatieve energie terwijl het gelijktijdig reïntegreert met zijn uitnodiging naar heelheid. Het is op deze plek dat gelijkheid gerealiseerd wordt, niet in de verheven plaatsen van relative waarheid vastgeklonken in de hiërarchie, maar in het diepste deel van het fundamentele plan van de orginele bron en uiteindelijke bestemming van het leven. De oorsprong en lotsbestemming van het bestaan is de toon van gelijkheid in het leven. Luister naar deze toon -- zijn trillingsfrequentie -- en volg hem terug naar de oorsprong waaruit alles is ontstaan en zal weerkeren.

Beschouwen deze worden alleen als symbolen. Voel de waarheid die achter deze woorden staat, en sluit je aan op deze versterkende energie die zich naar je uitstrekt. Weet dat het een toon of trilling heeft -- een resonantie die op je wacht om iedere hoek die je leven om zal slaan. Het is een lichtbaken van het Goddelijke dat zichzelf verzameld in de vorm van taal zodat het je kan sturen naar een plaats waar je de vormloze toon van gelijkheid kunt ervaren -- voorbijgaand aan beperking. Het is de primaire taal van onze goddelijke bron die je de vrijheid geeft om zelf je diepste schoonheid op te wekken in het uitdrukken van de hoogste waarheid.

Bron: Wanttoknow.info via Earth-Matters.nl

maandag 7 mei 2012

Is er een verschil tussen een Soulmate en een Zielsverwant?



Wat een soulmate is en wat een zielsverwant? Er is veel te horen en te lezen over het vinden van je soulmate, of in het Nederlands zielsverwant. Veel mensen zijn op zoek naar hun soulmate. Jij ook?

Ik veronderstel dat ze de enige ware bedoelen, hun andere helft. Iemand bij wie ze zich volledig op hun gemak voelen alsof het vanzelfsprekend is dat ze bij elkaar horen, alles makkelijk en vanzelf gaat en er geen problemen zijn en zullen zijn.

Waar komt het begrip soulmate of zielsverwant vandaan?

Het begrip soulmate of zielsverwant komt oorspronkelijk uit spiritueel gedachtegoed. Soulmates zijn zielen met wie je in een andere dimensie, voor je op Aarde kwam, diep verbonden was.

Als je sceptisch bent bij het lezen over spiritueel gedachtegoed en andere dimensies, neem ik je dat niet kwalijk. Voor mij is het geen probleem meer. Het maakt voor mij niet meer uit waar informatie vandaan komt. We zijn geneigd om te oordelen en onze mening te vormen op basis van dat oordeel. Ik luister naar WAT er gezegd en bedoeld wordt, niet naar waar het vandaan komt of wie het zegt. En als het resoneert met mijn gevoel, sta ik er voor open.

Kun je meer dan één soulmate hebben?

Ja, er zijn er meer. Je zult ze niet allemaal ontmoeten maar een aantal is zeker. Als je naar je andere helft op zoek bent, noemen we dat geen soulmate maar een tweelingziel.

Wat betekenen soulmates in je leven?

Als soulmates elkaar ontmoeten voelen zij zich, of één van beiden, direct vertrouwd met de ander. Dit betekent niet perse dat het je ware liefde is! Vaak hebben beiden wel hetzelfde ‘emotionele pad’ gelopen. Dat wil zeggen dat ze overeenkomstige ervaringen hebben en die op eenzelfde manier beleefd hebben, vandaar de naam soulmate, zielsverwant. Ze helpen elkaar, meestal onbewust, in hun persoonlijke ontwikkeling en groei. Dat gebeurt niet altijd op een manier die je verwachtte of graag gewild hebt. Het kan soms schokkend en confronterend zijn.

Is een relatie met een soulmate probleemloos?

Zoals je hierboven al gelezen hebt, is dat niet het geval. Soulmates halen het beste in elkaar naar boven en soms moet je veel van de ander leren om dat te bewerkstelligen. Soms moeten zij ook andere relaties hebben gehad om er aan toe te zijn een relatie met hun soulmate aan te kunnen. Pas als het bewustzijnsniveau van beiden voldoende ontwikkeld is, kunnen zij samen een geweldige relatie hebben.

Hebben soulmates altijd een (seksuele) relatie met elkaar?

Het antwoord is nee. Het is niet zo dat soulmates altijd mensen zijn van het geslacht waar jij je seksueel tot aangetrokken voelt. Het kunnen bijvoorbeeld ook vrienden zijn, een van je kinderen of je ouders. Maar zeker is het zo dat een partner er een kan zijn, ook bij een korte relatie. Het is namelijk niet zo dat je elkaar direct herkent. Daarover hieronder meer.

Het kan ook zo zijn dat je elkaar wel herkent, maar beiden een andere partner hebt die je niet kwijt wilt en er vrede mee hebt te weten dat die soulmate ergens op deze Aarde aanwezig is.

Herkennen soulmates elkaar als zodanig?

Wat je niet kent, herken je ook niet. Tenminste niet bewust. Onbewust trekken we naar mensen toe en trekken we hen ook aan doordat er een overeenkomst is in emotionele ervaringen. DAT is wat je herkent terwijl er veel andere ervaringen en gedragingen van die persoon zijn die je niet kent en waar je mee om moet leren gaan.

Dus herken je elkaar direct als soulmates? Nee, meestal niet. Al kan je dat gevoel wel hebben en er toch naast zitten De één is hier sensitiever dan de ander. Het kan ook zijn dat de één de ander als zodanig herkent maar niet omgekeerd. Degene die in zo’n geval de herkenning niet heeft, moet nog een stuk in zijn persoonlijke groei doormaken om hiertoe in staat te zijn.

Ga hem of haar niet helpen om ze niet kwijt te raken, laat ze vrij zodat ze hun eigen weg met de benodigde ervaringen kunnen doormaken.

Hiermee heb ik, hoop ik, een tipje van de sluier opgelicht over wat een soulmate is en wat een zielsverwant is. Haal een soulmate en je ware liefde dus niet door elkaar. Tenzij je al je soulmates voor de tijd dat het duurt als ware liefde kunt zien. Er zijn enkelen onder ons die zo gelukkig zijn direct hun ware liefde en soulmate ineen te treffen, maar dit is vaker niet dan wel het geval.

Bron: Wereldgeheimen.nl